NOSSA  SACERDOTISA MÃE CELESTE, UMA MULHER VITORIOSA E DE MUITO AXÉ!!

DEVERES DOS MÉDIUNS NA CASA DO AMIGO PAI OXOCE (NOSSO TEMPLO)

                   FILHO DE FÉ  FAZ SAUDAÇÃO AOS SACERDOTES DE UMBANDA

                                                           "Pai e Mãe de Santo"



1-PREPARAÇÃO PARA REUNIÃO

Tomar banho de limpeza

Uniforme completo e limpo

Pontualidade no horário

Abster-se de álcool e Sexo

2- SAUDAÇÕES: 

 NO PORTÃO: Pedir licença aos Exús "Salve Exu da Meia Noite e Galo Branco"  

 NA PORTA DE ENTRADA: Salve  Exú Tronqueira.

 SAUDAÇÕES DO PEGI:

 Bate-se levemente três vezes com as mãos levando-as a fonte saudando os Orixás ou simplesmente "salve o povo de Aruanda."

Apoia-se as duas mãos no altar, bate-se levemente três vezes a cabeça dizendo: "Salve o Povo da Jurema Sagrada e Bendita".

NO E XÓ:"Assentamento de Exú", diz-se , três vezes: "Salve o Povo da Rua". Fazendo no chão uma cruz com a mão direita a cada saudação.

VAI AO CENTRO DO SALÃO:(As Armas da Casa): Tocando de leve, com as pontas dos dedos da mão direita levando a fonte: Dizendo:Salve Oxoce, Salve Oxum, Salve Ogum.

Depois dirigi-se à  Mãe e ao Pai de Santo, e pedir a benção.

Saudar aos presentes.
Após as saudações: Os médiuns deverão dirigir-se aos seus lugares na gira  e ficar em meditação(concentração).


UNIFORME: A roupa branca representa Oxalá, a pureza. Geralmente os templos de Umbanda adotam uniformes, para que seus membros não se vistam cada qual de forma diferente: Calça  e camisas brancas para os homens e saias, calças e blusas brancas para as mulheres. Os uniformes devem ser respeitados, não devem os médiuns vestir roupas da moda que não condiz com os uniformes adotados pela religião e pela casa.Algumas casas apresentam outros elementos que definem a hierarquia da casa, em especial os sacerdotes: Torso, tecidos diferenciados etc. Existem também casas que optam por homenagear diretamente os Orixás patrono por meio do uniformes.


MISSÃO: Os médiuns devem cumprir sua missão com carinho buscando sempre conhecimentos, pois o conhecimento é a base das práticas umbandistas. Os médiuns devem aprender  a viver a vida de umbandista com atenção aos rituais.  Os médiuns de Umbanda são "Guardiões do Axé". Zambi nosso amado pai que abençoe sempre os nossos caminhos e a nossa missão. Nossos sacerdotes sempre nos ensina que o amor pelos nossos Orixás, é alimentos de nossa fé, e nos transmite o verdadeiro sentido da vida que é amar o próximo como a si mesmo.

AS GUIAS OU COLARES DE SANTOS

                           AZUL YEMANJÁ  MARROM XANGÔ

AS GUIAS:    As Guias também conhecidas como fios de Contas, Colares de Santos ou Cordões de Santos, as Guias são  preparadas pelo Dirigente Espiritual, ou por auxiliares e cruzadas. Há uma grande variabilidade de materiais utilizados para as guias, bem como a sua composição(número, cores etc.) conforme a casa Orixá e Guia a que são consagradas. Uma das guias mais comuns é a de proteção, na cor do Orixá de cabeça, ou a branca de Oxalá; podendo ser usada por dentro da camisa ou por fora conforme orientação específica de cada casa. Também há Guias de Esquerda. Ao longo de seu desenvolvimento na Umbanda, um médium terá diversas Guias, as quais devem ser bem cuidadas, limpas e lavada periodicamente conforme orientação da Espiritualidade e do dirigente Espiritual. quando uma guia se quebra é porque está cortando toda energia negativa que circula o médium naquele momento, deve o médium tentar recuperar o maior número possível de contas para que seja remontada e novamente consagrada ou cruzada. As Guias também identifica os Orixás(em especial o Eledá) dos médiuns. São utilizadas as Guias, em diversos trabalhos, comemorações e outros.  Existem também as Guias d Jurema que são utilizadas sementes para confeccionadas.

MATERIAIS PARA CONFECÇÃO DAS GUIAS: 

Pedras de Cristais, Bolas de Cristais, sementes e miçangas. Após a produção das Guias elas deverão passar por um processo de limpeza para descarregar as energias negativas, devem ser lavadas com água de sal grosso e depois lavada com perfume calçado pela energia do Orixá e defumada com defumadores de proteção espirituais. As  Guias devem ter a altura do nosso umbigo, pois ela representa o nosso cordão umbilical com nosso Orixá (ou seja a nossa ligação espiritual com o nosso Orixá). e isso é de extrema importância. O médiuns usando as suas Guias nos trabalhos estão completamente protegidos das energias negativas. Salve as forças dos nossos Orixás, Salve as forças das nossas Guias. As cores das Guias são as cores correspondentes  do Orixá. Exemplo A guia de Yemanjá e da cor azul clara, e a de Pai Xangô da cor marrom.

GUIA DE JUREMA: Para Caboclos. Pretos Velhos e Mestres e Mestras.

DICIONÁRIO DE UMBANDA

NA NOSSA UMBANDA EXISTE ALGUNS TERMOS QUE DEVEMOS CONHECER:

    A Umbanda é uma religião muito rica principalmente no que diz respeito aos significados das palavras que são usadas nos templos. Segui as um mini dicionário para uma maior compreensão.

DEMANDA: significa Confusões, dificuldades, mal estar provocado pela ação de outros, a demanda pode ocorrer contra alguém, uma instituição, uma casa religiosa. O equilíbrio energético( pensamento, palavras, atos) e trabalhos específicos de defesa e proteção auxiliam a evitar os efeitos indesejáveis de demanda.

DESENFEITIÇAR: Anular a ação de um feitiço. Pela Lei de Ação e Reação, um trabalho de quebra de demanda ou feitiço, na Umbanda jamais enviará de volta a seu autor a energia deletéria projetada contra outros. Ou ela desagrega, ou retorna a seu autor conforme a afinidade, o carma ou determinação de aprendizado espiritual permitido pela própria Espiritualidade.

DESOBSESSÃO:  Processo pelo qual a Espiritualidade e os médiuns buscam desalojar  Entidades espirituais que vibram em energia deletéria que ajam sobre pessoas, animais, ambientes, etc. Além de ajudar os obsedados, a desobsessão busca também auxiliar os obsessores, doutrinados-os e encaminhando-os  para tratamentos espiritual ou, quando renitentes, para  locais específicos no plano espiritual onde possam meditar sobre seus atos a fim de que, quando estiverem prontos, recebam o devido auxílio.

EBÓ : Oferenda, entrega, em especial à Esquerda. Vem do Iorubá ebó, que significa sacrifício. Mas na realidade é um presente aos nossos exus.

ECTOPLASMA: Fluido fornecido pelos médiuns para a Espiritualidade agir em diversos sentidos. Talvez o mais conhecido e popular seja a materialização, contudo há outros procedimentos realizados com à ajuda do ectoplasma. Segundo Ramatís, o ectoplasma é o "Fluido animalizado produzido no duplo etérico e decorrente do metabolismo biológico do equipo físico".

EGUNITÁ : Qualidade de Iansã. Para alguns segmentos umbandista, Orixá independente, associado ao fogo e a tempestade.

ENCRUZILHADA : Cruzamento de ruas ou estradas, um dos principais pontos de força da Esquerda, onde são realizadas entregas e cerimônia litúrgica. Há encruzilhadas masculinas em forma de Cruz, e feminina em forma de um T.

ENTIDADE : Guia e Guardião. O termo também pode se referir a Orixá.

ESPÍRITO : Substância não corpórea individual e inteligente que encarnada no corpo físico recebe o nome de Alma.

FALANGE : Em linhas gerais, uma falange é a subdivisão de uma linha. No cotidiano, porém, o vocábulo também pode ser empregado como sinônimo de Linha.

FILHO(a) DE FÉ : Umbandista.

FILHO (a)- DE SANTO: Umbandista que já passou por alguns processos de desenvolvimentos, incluindo obrigação maior para seu Orixá de Cabeça.

MACUMBA: Nome de uma árvore sagrada, na África, com essa madeira eram construído os Atabaques que tocavam nos templos.


MACUMBEIROS: São aqueles que tocavam os instrumentos,chamados Macumba.


Agô: É uma palavra de origem Iorubana que significa tanto perdão como pedido de licença.

ALGUIDÁ: Vasilha de barro utilizada para vários fins em terreiros de Umbanda, notadamente para  oferenda para determinados Orixá.


Amalá: Comida ritualística de Xangô, cuja base é o quiabo.Por extensão, em algumas religiões, designa toda comida de Orixá.

ARUANDA: Plano espiritual,onde se encontram os Orixás e Guias. É o céu onde foram Orixás e espíritos iluminados, que iluminam a terra e os seres humanos.


AUNLÓ: vocábulo derivado do iorubá ayún (ida, partida) + lo(partir deixar). Dizer que um Orixá, por exemplo vai"Aunló" significa que vai desincorporar e, para isso, serão cantados pontos específicos.

Azeite de dendê : Também conhecido como "azeite de cheiro" ou "epô pupa" ( por vezes,"epô), é ingrediente comum na ritualística e na cozinha de Santo, extraído do fruto do dendezeiro.


AZEITE DOCE :Óleo de Oliva, ingrediente utilizado na ritualística e na cozinha  do Santo.



BAIXA: Incorporar as entidades ou os Orixás.


CALUNGA GRANDE :Mar.


CALUNGA PEQUENA : Cemitério.


BARCO: Turma de um mesmo recolhimento, obrigação, iniciação.


BORI: Cerimônia do Candomblé também presente em algumas casa de Umbanda, Bori é o ritual de alimentar a cabeça, o Ori, para  a iniciação religiosa, para equilíbrio, tomada de decisões, harmonização com os Orixás.

HORAS ABERTAS: Seis horas da manhã, meio dia, seis horas da noite e meia-noite.


HORAS FECHADAS: Todas as horas que não são abertas.


HORA GRANDE: Meia noite.

HORAS: Com variação de concepções entre segmentos e casas umbandistas, os horários para determinados rituais, trabalhos,oferendas, são divididos em horas abertas e horas fechadas.


IAÔ: Por influência do Candomblé Ketu, nome dado em algumas casas de umbanda ao médium iniciante. O vocábulo deriva do Iorubá "iyàwó", com o sentido de "recém-casada ou esposa do mais jovem", o que reforça a ideia de que, independente de gênero, o desenvolvimento e\ ou a iniciação espiritual demanda receptividade(aspecto da energia do feminino).


MUTAKALAMBÔ: Senhor das partes mais profundas e densas das florestas, onde o sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores. Paralelismo com o Orixá Oxoce.

KATENDÊ: Senhor da Jinsaba (Folhas). Conhecedor dos segredos das ervas medicinais. Paralelismo com o Orixá Ossaim.

NZAZI, ZAZI, OU LUANGO:  Inquice do raio da justiça. Paralelismo com o Orixá Xangô.

INKICES: Os Inquices são dividades de origem do culto Banto, correspondem aos Orixás iorubanos. E  da nação Ketu.

MALENE: Pedido de Perdão.

OBÁ: Rei.

   

OS CHAKRAS PONTOS DE FORÇA ESPIRITUAIS

OS SETE CHAkRAS: Os Chakras são canais de forças no nosso corpo, são através deles que temos nosso corpo espiritual em completo equilíbrio com nosso corpo físico. Os principais Chacras são em números de sete: A palavra Chakra vem do Sânscrito e significa Círculo, Roda, Centro de força, Plexo, nestas formas eles são notados por médiuns videntes. São redemoinhos de energia Vital. Aspirais girando em alta velocidade, vibrando em pontos vitais do nosso corpo. Os Chakras são pontos de intersecção entre vários planos através deles nosso corpo etérico se manifesta mais intensamente no corpo físico. Os Chakras são captadores e repassadores de energias existentes no universo a sinergia existente entre o corpos físico, etério e espiritual.

A classificação, a seguir demonstrada num quadro explicativo, não é absoluta e se constitui em mais um trabalho de estudo e se refere à nomenclatura utilizada . 

CHAKRAS	PLEXOS	GLÂNDULAS	REF./ FISICO
Coronário	Carotídeo	Pineal/Epífise	Sobre a cabeça
Frontal	Cavernoso	Hipófise/pituitária	Glabela
Laríngeo	Gutural	Tireóide/paratireóide	Garganta
Cardíaco	Torácico	Timo/coração	Coração
Umbilical	Solar	Pâncreas	Umbigo
Esplênico	Lombar	Supra-renais	Baço
Fundamental	Coccígeo/Sacro	Gônadas	Períneo

Função dos Chakras: Os Chakras tem função de repassar energia para nosso corpo, equilibrando nossa saúde, causando bem-estar no ser humano e que pode receber interferência da própria pessoa. As energias negativas podem obstruir nossos Chakras, causando mal-estar no nosso corpo físico e espiritual, chama-se obstrução de chakras, quando isso acontece nos devemos fazer uma limpeza nos nossos Chakras e devemos equilibrá-los.

 Os Chakras e suas formas e cores, que em equilíbrio transmite energias Vitais para nosso copos físico e espiritual, juntamente com o auxílio de mantras nossos pontos de força são equilibrados, e nos defende de toda negatividade que possam nos atingir.  

ASPECTOS DA TEOLOGIA DE UMBANDA

Alguns dos elementos da Teologia de Umbanda que figuram como consensuais nos  diversos segmentos da religião. Nossa amada umbanda nos ensina a praticar o bem, e fortalecer nossa fé!


MONOTEÍSMO: Crença num Deus único (Princípio primeiro, Energia Primeira, etc), conhecido principalmente como Olorum(influência iorubá) ou Zambi( influência de Angola). Em linhas gerais. a Trindade representa nascimento, vida ou morte) e renascimento, estando presente nas mais diversas culturas. A Trindade Católica é a mais comum na Umbanda (Pai, Filho e Espírito Santo), embora algumas casas  se valham de Olorum, Oxalá e Ifá. Por sua vez, a Umbanda de Almas e Angola concebe a trindade Divina dessa maneira: Zambi (Deus, criador do universo), Orixás (divindades) e Guias ou Entidades Espirituais(espíritos de luz).


CRENÇA NOS ORIXÁS : Dividades ministros de Deus, ligados a elementos e pontos de forças da natureza, orientadores dos Guias e dos Guardiões, bem como dos encarnados.



CRENÇAS NOS ANJOS: Enquanto figura sagrada (e não divinas), os anjos são vistos como seres especiais criados por Deus(influência do Catolicismo) ou como espíritos bastante evoluídos(influência do Espiritismo Kardecista).


CRENÇA EM JESUS CRISTO: Vindo na linha de Oxalá e, por vezes confundido com o próprio Orixá, Jesus é visto como Filho Único e Salvador(influência do Catolicismo do Cristianismo mais tradicional) ou como o mais evoluído dos espíritos que encarnaram no planeta, do qual, aliás, é governador(influência do Espiritismo Kardecista).


CRENÇA NA AÇÃO DOS ESPÍRITOS:Os espíritos,com as mais diversas vibrações, agem no plano físico. A conexão com eles está atrelada à vibração de cada indivíduo, razão pela qual é necessário estar sempre atento ao Orai e Vigiai preconizado por Jesus.


CRENÇA NOS GUIAS E GUARDIÕES:  Responsáveis pela orientação dos médiuns, dos terreiros dos consulentes e outros. A atuação  dos Guias e Guardiões é bastante ampla. Ao auxiliarem a evolução dos encarnados, colaboram com a própria evolução.


CRENÇA NA REENCARNAÇÃO: Segundo essa crença, as sucessivas vidas contribuem para o aprendizado o equilíbrio e a evolução de cada espírito.


CRENÇA NA LEI DE AÇÃO E REAÇÃO:Tudo o que se planta, se colhe. A lei de Ação e Reação é respaldada pelo princípio do livre -arbítrio.


CRENÇA NA MEDIUNIDADE:Segundo esta visão. todos somos médiuns, com dons diversos( de  incorporação, de firmeza, de intuição de psicografia, etc).



Texto do livro "Essencial de Umbanda".

A BANDEIRA E O HINO DA UMBANDA

                                      A BANDEIRA DA RELIGIÃO DE UMBANDA

Saul de Medeiro (Saul de Ogum), presidente da Associação de Umbanda de Caxias do Sul, idealizou uma bandeira que no dia 01 de junho de 2008, teve  seu lançamento oficial no teatro Municipal Dr. Paulo Machado de  Carvalho. Nas palavras de Pai Saul, a imagem da bandeira representa "A imagem de um lindo sol radiante e, de seu núcleo, sai uma figura que, no primeiro instante, parece a de um enorme pombo branco, mas olhando com mais atenção, a forma se modifica, deixando transparecer um espectro humano angelical  com enormes asas , voando como se redigisse a um destino, determinado a realizar uma missão. Pretende-se  que a bandeira seja reconhecida por todos os umbandistas. Linda bandeira traduz todo amor e carinho que pai Oxalá tem pela Umbanda e por nós.

                                                       O HINO DA UMBANDA

O Hino da Umbanda, cantado em quase todas as casas ( no início ou no final das giras, bem como em  ocasião especial), foi composto por José Manuel Alves, que vindo de São Paulo em 1960, procurou o Caboclo Sete Encruzilhadas, em Niterói, vindo de São Paulo, desejoso de ser curado da cegueira( o que não aconteceu, em virtude de compromissos cármicos de José Manuel). Tempos depois, José Manuel tornou a procurar o Caboclo Sete Encruzilhadas e lhe apresentou uma canção em homenagem à Umbanda, tomada pelo Caboclo  como Hino da Umbanda. Em 1961 o Hino foi oficializado no segundo congresso de Umbanda. O Hino sintetiza as característica gerais da Umbanda, bem como sua missão. A Umbanda vem do plano espiritual para iluminar e acolher; vem na linha de Oxalá, sob as benção do mestre Jesus, para fortalecer a todos e auxiliar cada um a desenvolver o Cristo interior. No acolhimento que faz a encarnados e desencarnados, a Umbanda convida todos a encontrar paz individual e coletiva. O exercício do amor em todos os níveis, a verdadeira caridade que não se reduz apenas ao assistencialismo, vibra em consonância com os ensinamentos do mestre Jesus. A mensagem da Umbanda espalha-se pela terra e pelo mar, abençoada e orientada pelos Orixás. Trilha  espiritual  e religião ecológica, valoriza a magia e poder dos elementos em favor do equilíbrio e da evolução de cada um e do planeta. A luz (fogo) vem de Aruanda (ar, dimensões), reflete na terra, no mar (água), disponibiliza-se a todos, a mesma luz que brilha em Aruanda (plano espiritual elevado) brilha também, guardadas as proporções e adequações a cada plano e a cada indivíduo, para todo espírito, encarnados ou desencarnados.As portas dos templos estão sempre abertas a todos, sem distinção. Há quem prefira participar de alguma firas, receber conselhos, sugestões, Axé e voltar agradecidos para sua casa, sua religião, suas práticas religiosas espirituais. A lei da Umbanda é amor, a caridade e, de fato, como essa lei( evidentemente, não exclusiva à Umbanda), não existe outra. Nesse sentido levar ao mundo inteiro a bandeira de Oxalá significa compartilhar no cotidiano, nas mais diversas circunstâncias, o amor e a paz, e  não forçar alguém o mundo à conversão ou ao comparecimento a giras(o que aliás, nenhum umbandista consciente faz), nem tentar impor a minha Umbanda como verdadeira. A graça da Umbanda da nossa Umbanda chama diversidade. Se conjugar a minha Umbanda a sua, a dele, a dela, juntos teremos Umbanda. Que a bandeira de Oxalá cubra a todos, auxiliando cada um a cultivar o Cristo interior. Que o Hino da Umbanda vibre sempre em nossos corações.
                                         

   Texto do livro Essencial de Umbanda de Ademir Barbosa Jr.

                                                    HINO DA UMBANDA LETRA;

             

Hino Da Umbanda
Umbanda

Refletiu a Luz Divina
Com todo seu esplendor
É do reino de Oxalá
Onde há paz e amor
Luz que refletiu na terra
Luz que refletiu no mar
Luz que veio de Aruanda
Para tudo iluminar

A Umbanda é paz e amor
É um mundo cheio de Luz
É a força que nos dá vida
É a grandeza que nos conduz

Avantes, filhos de fé
Como a nossa lei não há
Levando ao mundo inteiro
A bandeira de Oxalá

Levando ao mundo inteiro
A bandeira de Oxalá

o

AS FASES DA LUA NA MAGIA

LUA QUARTO CRESCENTE 

LUA NOVA

A lua e suas fases.

                 LUA CHEIA

Além dos rituais do dia a dia nós sempre

estamos fazendo rituais de magia devemos

saber o quanto é importante saber e conhecer

a fase lunar que se encontra e se não for propicia

esperar uma fase melhor. 

             LUA MINGUANTE.

Nossas vidas estão ligadas sempre a 

um ritual, ou seja começamos quando

dos nossos pais fizeram o ritual do 

casamento e nos fecundaram, no

decorrer de nove meses um batismo.

As influência da lua: Os pescadores camponeses muitos não sabem nada de magia, mas sabem qual é a melhor fase para

se plantar determinado vegetal ou semente, até mesmo os mais descrentes da magia não podem negar a influencia da lua

nosso planeta. Sabemos que na fase da lua cheia o grau de pacientes grávidas e pronta  a dar a luz nos hospitais aumentam. Então temos que admitir que a lua influencia todos os seres vivos também porque fazemos parte da natureza. Tem um ditado que diz,"em noite de lua cheia não corte pau nem veia". Não pense  que isso é crendices ou coisas dos nossos antepassados, talvez se deva escutar esses mesmos antigos, pois foi observado  com muita paciência os seus muitos anos lhe  trouxeram a sabedoria  da vida. Muito se diz da influência  da lua, mas e o sol percebeu que quando a lua está mais iluminada ela esta na fase cheia, e que a energia do astro rei é que cria as fases da lua. Essa sapiência também existe em magia, e a muitos séculos tem sido transmitida a quem a quisesse aprender ouvir e respeitar!

O CICLO LUNAR:

Sabemos que o ciclo lunar tem um range de 29,5 dias que corresponde a uma rotação completa da Lua à volta da terra. A Lua não produz luz por si mesma,mas suas areias e o solo reflete a luz do sol, daí a lua ter as suas faces diferentemente iluminadas. A que fica virada para o sol reflete a luz deste, a face oposta fica escura. Quando a lua vira para a Terra  a sua face escuta estamos em lua nova, quando vira a sua face iluminada, estamos em lua cheia . Entre a lua nove e a lua cheia está a lua crescente.É a fase crescente da lua. Depois da lua cheia, a lua decresce, é a fase minguante. Dependendo das 4 fases da lua, teremos rituais diferentes. As diversas fases são muito importantes e deverão ser tidas em conta, qualquer que seja o tipo de magia que vai praticar, seja mafia voltada para o bem. Devemos fazer a magia durante a fase lunar adequada, com muita convicção, alta concentração e visualização do resultado que se quer obter com o ritual. O seu nível de energia estiver baixo, ou se o seu corpo estiver debilitado após o trabalho de magia saia e esqueça  vá fazer suas coisas

do cotidiano que é para a energia se desprender e realizar o intento, e não ficar presa em você por estar sempre pensando e atraindo de volta.

NA LUA NOVA (ou lua negra). O que brilha no céu...é a lua nova, que brilha no céu!!! é lua nova!!! A lua nova não é propicia para fazer rituais de magia branca, pois não terão bom resultado. Não tente!

Essa é a fase lunar mais propicia aos rituais de magia negra. Nesta fase são realizados os trabalhos que visam influenciar uma pessoa ( magia de influência), lançam-se  os quebrantos e os feitiços negativos.  Para os mais experientes nas artes mágicas também se pode fazer a magia de retorno, devolver o mal a quem mandou.

A LUA CRESCENTE: É esse o momento apropriado par a magia positiva a magia branca. É a fase ideal para se chamar as energias positivas e praticar os rituais de prosperidade, de sucesso em empreendimentos, de desejo amoroso de atração positiva, ou seja coisas boas.

NA LUA CHEIA:  Este é o momento em que as energias se encontram no ponto mais alto e consequentemente produzindo grandes influencias. nesta fase boa para se praticar todos os rituais e invocações de magia branca afim de aumentar os poderes mediânicos psíquicos, extrassensoriais,sonhos proféticos. É o momento dos neófitos,  das consagrações e dos pedidos às Deidades. Fase ideal para todas as invocações à Deus através das fases da lua. Bem como fazer rituais de fertilidade e invocações de amor e carinhos e amor ao próximo.

A GRANDE REGRA DA MAGIA:

Constrói-se em Lua crescente mas Destrói-se em Lua decrescente\minguante.

Para saber se está em fase de lua crescente ou minguante, olhe para a lua e faça um traço"mental" nas duas pontas da lua. se fazendo essa linha você obter um "b" lua crescente. Se fazendo essa linha você obter um "d" lua decrescente.

MAGIA E POSIÇÃO DA LUA NO SIGNOS DO ZODÍACO:

A lua em Áries: Boa fase lunar para aumentar a sua autoridade. Nesta fase invocamos Ogum.

A lua em Touro: Ideal para rituais ligados ao aumento de bens, dinheiro e prosperidade.

A lua em Gêmeos: Fase para feitiços de comunicação. É pouco favorável para mudanças de casa.

A lua em Câncer fase par honrar as Deidades lunares, fazer rituais de proteção da casa e de seus haveres, invocar espíritos familiares.

Lua em Leão:Para  aumentar seu impacto social, coragem, fertilidade masculina.

Lua em Virgem: Para  obter um emprego e aumentar suas faculdades intelectuais.

Lua em libra:Para aumentar a sua criatividade, seu sentido de justiça, resolver problemas legais, e adquirir equilíbrio espiritual.

Lua em Escorpião: Para resolver problemas sexuais e fazer mudanças profundas.

Lua em Sagitário: Para favorecer viagens e desvendar verdades.

Lua em capricórnio:Para sucesso em assuntos políticos e reconhecimento na carreira.

Lua em Aquário: Para aumentar a criatividade e para romper com velhos hábitos.

Lua em Peixes: Para favorecer os sonhos e clarividência.

OS QUATROS ELEMENTOS DA NATUREZA

OS ELEMENTOS DA NATUREZA E OS SIGNOS

FOGO: ÁRIES-LEÃO-SAGITÁRIOS:

fogo é paixão, calor e energia. O elemento fogo traz movimento e iniciativa. Signo de fogo são  passionais, entusiasmados e otimistas, quente, extrovertido, o elemento fogo traz a imprevisibilidade e a impaciência. Conquistadores por excelência, impulsivos, inflamável. É o elemento principal do nosso amado Orixá Xangô, com sua justiça divina que nos aquece o corpo e a alma, nos fortificando,

TERRA- TOURO-VIRGEM- CAPRICÓRNIO:

A terra é firme, o porto seguro. A terra é a forma palpável da matéria. É o elemento que possibilita a realização dos sonhos. Os signos astrológicos que pertencem ao elementos terra realistas conservadores e pragmáticos. Os signos da terra são perseverantes e obtêm sucesso com mais facilidades, são bons provedores e conscienciosos aqueles que amam. Sensuais e fiéis, carinhosos.

AR-GÊMEOS-LIBRA-AQUÁRIOS:

Penso, logo existo, o ar é vento, voa pensamento. O ar é invisível e intocável assim como as ideias. o ar elemento do senhor do conhecimento, querido Orixá Oxoce. quele que sopra conhecimento em nossos ouvidos, nos fazendo sentir a essência do saber, e do caminho correto a seguir. O ar é ponderação e a reflexão. É a intuição e  a abertura mental que promove a renovação e a troca de informação, a inteligência, a agilidade e a atenção.

ÁGUA-CÂNCER-ESCORPIÃO-PEIXES. O elemento água é movido pela emoção, água é sentimento. Ao contrário do elemento ar, os signos de água não consegue explicar as coisas, apenas sentem sendo assim, são signos que valorizam e entendem o ser humano e suas relações acima de tudo. Dotado de imaginação, sensibilidade e profundidade, os signos de água são temperamentais demonstram seus sentimentos e emoções com intensidade como são doadores por natureza, magoam-se com facilidade e tendem a se fazer de vítima. São signos receptivos que conseguem, empaticamente, se colocam no lugar do outro e por este motivo são considerados bons.

AS VELAS,SUAS CORES E SUAS VIBRAÇÕES

Queridos irmãos e amigos hoje vamos falar dos significados e as cores das velas, que são de grande importância esse conhecimentos para metalizarmos os nossos objetivos nas vibrações corretas. para uma realização com êxito.

SIGNIFICADOS DAS CORES DAS VELAS:

A vela é o mais simples e mais poderoso instrumento de trabalho. Ela por si só engloba os quatro elementos: Terra, fogo, Ar e Água. Simboliza nossos desejos, está presente na alegria e na dor. As velas sempre foram utilizadas para dar luz e claridade e principalmente com finalidades mágicas ou espirituais. A luz de uma vela carrega luz  e força, a chama da vela é a conexão  direta com o mundo espiritual superior. A vela que se acende a meditação e a magia é uma valiosa ferramenta para que a energia superior nos ajude sempre.

Vela de cor Amarela: Significa energia solar, sucesso, fortuna espiritual e material, vitalidade e otimismo.

Vela de cor Azul: Significa: Poder mental, inspiração, devoção, metalização e recebimento de mensagens astrais. Comunicação espiritual.

Vela de cor Violeta :Significa:Transmutação da negatividade,facilita a ligação com o mundo espiritual superior, dá autoconfiança e autoconhecimentos.

Vela de cor Laranja Significa :Alegria, energia positiva,felicidade e glória.

Vela de cor Dourada Significa: Contato com os mestres astrais e anjos mensageiros.

Vela de Cor Marrom Significa :Dinheiro,bens  materiais e prosperidade.

Vela Vermelha significa, Calor, paixão, sexo, alegria de viver, dinheiro e coragem.

Vela da cor Anil significa: Clarividência, clariaudiência, paranormalidade e intuição.

Vela da cor Verde Claro significa:Fatura, energia,crescimento material e serenidade.

Vela da cor Verde Escuro significa : Esperança e fé.

Vela da cor Rosa significa Amor incondicional é calmante.

Vela da cor Lilás significa: Espiritualidade, mediunidade e contato com seres astrais superiores.

Vela de cor Púrpura significa:Sucesso prestígio e força realizadora.

Vela de cor Prata significa: Abertura das portas do plano astral. Afasta as energias negativas.

Vela de cor branca significa Paz, espiritualidade, tranquilidade. É a cor que contém todas as vibrações.

Conhecimentos das chamas das velas:

Velas que não acende prontamente: O anjo pode ter dificuldade para ancorar. O astral ao seu redor pode estar poluído.

Velas queimando com luz azulada: Indica a presença do anjo da guarda, é um bom sinal.

Velas com chama vacilante: O anjo demonstra que devido ás circunstância seu pedido terá alguma mudança.

Velas com chama que levanta e abaixa: Você está pensando em várias coisas ao mesmo tempo. Sua mente pode estar um pouco tumultuada.

Velas com chamas que solta fagulhas no ar: O anjo colocará alguém no seu caminha para comunicar o que você deseja poderá ter algum tipo de desapontamento antes do pedido ser realizado.

Velas com a chama que parece um espiral:Seus pedido serão alcançados, o anjo já está levando sua mensagem.

Velas com pavio que se divide em dois: O pedido foi feito de forma dúbia.

Velas com a ponta do pavio brilhante: Você terá muita sorte no seu pedido.

Velas que chora muito: O anjo terá dificuldade de realizar o seu pedido.

Vela que sobra um pouco de pavio e cera fica em volta: O seu anjo está precisando mais de orações.

A vela se apaga: O anjo ajudará na parte mais difícil, o resto cabe a você resolver.

Vela que queima por inteiro: Seu pedido foi aceito.

Vela que forma uma escada ao lado: Seu pedido está sendo realizado


Velas Perfumadas:

Os aromas permitem que a cor some-se à força que imprime cada essência. Os atuam sobre nosso sistema nervoso, sensorial e extra-sensorial.

Florais: sentimentos de alegria, amor e serenidade.

Amadeirados: Trabalho, dinheiro e profissão.

Especiarias: Alecrim-protetor e revitalizante.
Menta-estimula e refresca.

Cítricos: São revigorante, refrescantes ao mesmo tempo acalmam os nervos.

Sândalo: Sensação de tranquilidade, bem estar. É indicado para o trabalho e dinheiro.

Pinho: O aroma de Pinho melhora os problemas de vias respiratórias, reumatismo.

Lavanda: Eficaz para dores de cabeça provocada por más energias o ar fica mais leve.

Eucalipto: Acenda sua vela e note que como fica mais fácil respirar, resolve os conflitos e ansiedade.

AS FLORES SÃO AS ESSÊNCIAS DOS ORIXÁS

 As flores além de fornecer um perfume maravilhoso e um visual divino, ela nos mostra que realmente é a representatividade dos Santos Orixás. A cor das Rosas Amarelas nos lembra de imediato logo mãe Oxum, O lírio branco mãe Yemanjá, Pai Oxalá e tantos outros que tem sua 

essências junto dos seres humanos. As Rosas servem para banhos de proteção, para enfeitar o

o Peji, para presentear!  Por isso o blog flores de Umbanda nos ensina que cada flor na nossa querida aruanda é um maravilhoso Orixá em nossa vida. Salve Deus, Salve os Santos Orixás!!

Rosas Brancas pertencem a Yemanjá, Oxalá e Nanã.
Lírio Branco pertence a Pai Oxalá e a Pai Xangô.
Cravos vermelhos ofertado a Pai Ogum.
Rosas Amarelas essência de Oxum.
Rosas vermelhas Pombagira, Exu e Ogum.
Flores do Campo essência de Oxoce.
Gira-sol essência de Oxumaré, etc.
Por isso cada flor representa um Orixá, pois são instrumentos divinos que nos transmite beleza e alegria, além de nos proteger com as suas magias de delicadeza e força evolutiva. Salve as flores divinas da nossa amada e inspiradora "Aruanda, " cidade divina morada dos Orixás.

                                  FLORES  DA UMBANDA, FLORES DOS ORIXÁS!!!

                                   FLORES PRESENTES DE DEUS PARA SEUS FILHOS.

A UMBANDA E O MEIO AMBIENTE

AS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS E O MEIO AMBIENTE:

De fato, as religiões afro-brasileiras, não pedem ficar de fora das discussões que envolvem os temas meio ambiente e sustentabilidade. Por estarem intimamente ligadas às forças da natureza e ao mesmo tempo dependerem delas para manutenção do rito e do culto a suas divindades, os umbandistas e  os candomblecistas e demais adeptos afro-religiosos precisam olhar com atenção para as necessidades urgentes de preservação e cuidados ambientais.

Nas atividades dentro dos terreiros precisam ser incluídos os chamados "Três erres" Reduzir, Reutilizar e Reciclar. Devendo também somar a eles outros erres, a saber: Rejeitar as ações abusivas e depreciativas em relação ao meio ambiente; Rever conceitos e atitudes diante das atuais exigências socioambientais; Romper  com as amarras que não favorecem ao diálogo entre as diversas "escolas" ou" vertentes" afro-religiosas; Renunciar ao egocentrismo. Sete atitudes que farão a diferença dentro e fora dos terreiros. E de fato é dentro do terreiro que as ações sustentáveis devem ser inicialmente aplicadas. Seja por meio de cartazes , panfletos, palestras, cursos específicos, ou mesmo ações,  mais efetivas como: Separação e coleta seletiva do lixo, uso  da água de forma menos abusiva; utilização elétrica obedecendo aos padrões sustentáveis; aproveitamento das águas das chuvas por meio de cisternas; reutilização de materiais como: Garrafas e outros tantos consumidos e muitas vezes desperdiçados por falta de uma consciência comum e ecológica, entre outras.

Ações que devem ser estendidas a todos médiuns e familiares e demais frequentadores, criando uma rede de solidariedade a favor do meio ambiente. Segundo os povos andinos, é preciso estar em equilíbrio e comunhão  em pacha (energia universal), e principalmente  com Pachamama(a Mãe Terra). Não muito diferente  dos andinos, os povos  africanos , de quem a Umbanda e o Candomblé
conservam o legado, também mantem  com a natureza uma relação de respeito e profunda comunhão.Fundamentam-se entre o intercâmbio de dois níveis de existência, O Aiye(Terra) e o Orum (Céu). O equilíbrio  entre a Terra e o Céu se faz necessário, para a manutenção das energias vitais dos seres humanos e principalmente perpetuação da espécie. Na mitologia Africana o Céu e a Terra pertence a Olorum o grande Criador, ficando sob a responsabilidade dos Orixás, em equilíbrio com os seres humanos, a manutenção desse complexo sistema de relações humanas e naturais. Nós umbandistas, somos herdeiros de uma sabedoria oriunda de nossos antepassados, que cada vez mais se torna objetos de pesquisa em diversas áreas da ciência. E a sociedade reconhece que somos portadores de uma identidade cultural e religiosa. E essa identidade esta vinculada em uma harmônica relação com a natureza.Compreendemos o meio ambiente como um conjunto de relações e interações existentes em todos os processos que formam aquilo que denominamos a teia da vida.

OS RITUAIS E A PRESERVAÇÃO DO MEIO AMBIENTE

USO DOS MATERIAIS:

Os dirigentes de Casas de religião, Sacerdotes e Sacerdotisa e simpatizantes das religiões de matrizes africanas e Umbanda, devem atender as leis naturais e civis, primando pelas práticas adequadas na confecção de oferendas, despachos. E, sobretudo, fazer a limpeza do local, como forma de manutenção para que não se crie um depósito de lixo, agredindo o Meio Ambiente e consequentemente ofendendo os Orixás. Nosso ritual de oferendas tem como objetivo primeiro, o reconhecimento e agradecimento aos Orixás, pelas bênçãos recebidas. Em todos reinos das nossas divindades só devemos ofertar o que temos de melhor, retribuindo a todo Axé recebido, e como um singelo agradecimento à vida e a tudo que destas divindades recebemos. Por isso,  a necessidade de substituirmos os materiais sintéticos por orgânicos, de rápida decomposição e absorção pela natureza. Tendo este cuidado, estes materiais cumprirão com sua importante função no equilíbrio das forças oriundas da natureza. Para melhor compreensão ilustraremos como se operam as nossas práticas rituais. Os  rituais acontecem em dois momentos: Entrega e Levante.
Entrega: É um processo ritual constante na manutenção do Axé, que acontece dentro do templo e fora fora dele. Mas lembrando sempre que mesmo o ritual acontecendo dentro do templo, em alguns dias deve ser entregue na natureza.

USO DE LÍQUIDOS:
Faz parte de nossas oferendas o uso de líquidos. E muitas vezes cometemos alguns erros, que geralmente são por desconhecimentos ou descuido. É muito comum encontrar vidros ou plásticos nos locais das oferendas, largados a esmo, quando não quebrados, o que é ainda pior. Esta atitude se torna prejudicial ao Meio Ambiente, e também pode provocar acidentes às pessoas ou animais. Além de imprimir uma imagem negativa da nossa religião. Despejar as bebidas no solo é suficiente para liberação imediata dos fluidos, que serão absorvidos pelas entidades, e o restante pela terra, sem causar dano à natureza.

USO DE MATERIAIS SÓLIDOS ORGÂNICOS(doces,frutas, flores etc.)

Muitas vezes utilizamos como "toalha" na oferendas materiais plásticos que demoram em decompor-se. O correto é utilizarmos materiais de fácil decomposição, como faziam nossos antepassados, que utilizavam folhas de bananeiras em suas entregas na naturezas.


DOS LOCAIS PARA OFERENDAS;

É imprescindível a escolha de locais adequados para as oferendas. De preferência locais afastados, com pouca movimentação, onde a entrega possam ocorrer de maneira harmônica, sem perturbações, tanto para os religiosos quanto para os leigos. Devemos evitar largar oferendas em vias públicas parques  ou praças, próximo de escolas, empresas, pois  estas áreas, devido a grande movimento são desprovida de Axé. As utilizações destes locais mencionados, além de causar conflitos vibratórios, acabam por expor as sagradas oferendas a intervenções dos leigos ou de animais. O que pode provocar temor ou repulsa na comunidade leiga.


USO DE VELAS ,CIGARROS E CHARUTOS:

No uso destes materiais devemos estar atentos aos locais onde os colocamos, para não provocar acidentes, principalmente com a vegetação que é uma importante fonte vibratória para nossos rituais. O uso de velas,cigarros e charutos, perto de raízes de árvores, folhas secas e materiais inflamáveis, pode causar incêndios com danos irreversíveis ao Meio Ambiente.


VEJAMOS QUANTO TEMPO DEMORA A DECOMPOSIÇÃO DOS MATERIAIS;

SER MÉDIUM

Ser médium é ser intermediário entre a vida espiritual e a material.

cabe ao médium receber e transmitir mensagens ditadas pelo mestre guia ou protetor.

Toda e qualquer pessoa é potencialmente um médium, sendo diversas as modalidades

graus e faixas de evolução com que se apresenta a mediunidade de um indivíduo.

Não é finalidade deste artigo estudar uma a uma essas formas de mediunidade, mas de

mostrar que, em tidas elas, há requisitos, direitos e deveres a setem cumpridos por todas

as pessoas, que esteja ela com a mediunidade aberta ou não. Mediunidade "aberta"   se

aplica naquelas  pessoas  em que o  fenômeno da mediunidade, ou seja , da recepção de

mensagens espirituais já se manifestou de alguma forma.

A responsabilidade do médium é grande, não é só porque dele dependem diversos irmãos

materiais, como também  porque  nele é depositada a confiança do Supremo Criador.

O médium  deve ser Humilde, resignado, perseverante,caridoso e acima de tudo, justo para 

com todos os que lhe rodeiam e o procuram. O médium deve ter fé, esperança, compreensão

 e amor para distribuir a todos que, carentes de palavras de conforto, ouvem as mensagens do

Astral. Somente  dotado destas  virtudes pode o médium receber transmissões de verdade, paz

e harmonia para retransmiti-las a seus Irmãos.

O desenvolvimento da mediunidade se processa a medida que o indivíduo vai fixando estes

conceitos dentro de seu  íntimo e, o que é mais importante, a medida que estes conceitos vão

sendo  praticados realmente, do fundo do coração, é que ele vai subindo na escala de desenvol-vimentos mediúnicos. O tempo deste desenvolvimento está diretamente relacionado com a aceitação da verdade Divina e a aplicação desta verdade no cotidiano do médium.

Existem certos entraves e barreiras na vida de um médium que, por vezes, em segundos apenas, pode ele perder anos de aperfeiçoamento espiritual. Entre eles podemos citar, o ódio, rancor, o ciúme, a inveja, o fanatismo e o materialismo abusivo. São obras dos espíritos sem luz que estão á espreita dos

menos avisados e tomam posse  do corpo astral do indivíduo, incutindo-lhes sensações e sentimentos mórbidos que na  certa irá  destruí-lo se não forem combatidos a tempo. Neste caso o médium torna-se um possesso das forças  do mal, chegando até, o que muito frequentemente ocorre, a influir materialmente na vida do médium, fazendo com que este transmita estes sentimentos impuros a todos os que o rodeiam. Torna-se então num antro de forças negativas e cai no abismo escuro e profundo das trevas.

Por tanto tem, o médium, sempre duas portas à sua frente e depende dele abrir a porta certa. Não é como se diz "um tiro no escuro", todos médium ao encontrar-se numa situação semelhante deve elevar seu pensamento à Deus e com forte e vigorosa prece implorar aos seus mentores que iluminem sua mente e o impila a segui por caminhos retos.

O médium tem proteção espiritual, basta preservar esta proteção  e sempre renová-la através de pensamentos positivos de paz, amor, verdade e justiça. O médium, para conseguir isto, não necessita ser um intelectual,nem um recluso da vida material. Basta que tenha uma vida normal, regular, mas nunca com fanatismo, que é uma das portas do abismo. Deve ser controlado, estável diante de situação tanto alegres como tristes, felizes como desesperadoras, sem entretanto perder o sentimento de  humanidade. Deve semear a harmonia de partes conflitantes, não importando de que lado esteja. Deve perdoar a todos sem exceção, não interessando por quem ou por que foi ofendido. Deve ter paciência com os menos esclarecidos, afastando sentimentos de ódio, inveja ciúmes e rancor.

Não deve ter ilusões nem iludir a quem quer que seja. Deve sim, mostrar a realidade dos fatos e aceitá-la como tal. Deve saber dizer  esta verdade sem ferir a ninguém. Deve seguir os mandamentos ditados pelo Mestre dos Mestres, não como uma obrigação, mas como coisa natural, real e verdadeira. Para isso deve imprimir no seu íntimo a essência e as razões de tais mandamentos. Deve principalmente "AMAR A DEUS SOBRE TODAS AS COISAS E AO TEU PRÓXIMO COMO A TI MESMO'.

                                                          Texto Enviado por Gasparello

OMULU \OBALUAÊ

OMULU:\ OBALUAÊ: É o Orixá filho de Nanã, ele é o rei da terra, O Orixá da saúde. Omulu é a representação do Orixá velho, enquanto Obaluaê é a representação do orixá jovem. Ele é  o médico da Umbanda. Orixá da transformação, do mesmo modo promove a putrefação dos materiais para serem novamente absorvidos pelo meio ambiente. Omulu é protetor contra a doenças, ele encaminham as dos recém falecidos ao mundo espiritual e deles absorve os miasmas e os fluidos que exalam de um cadáver. Daí sua ligação com o cemitério a onde se condensam as vibrações desse gênero, bem como no cruzeiros em geral. Desta forma Omulu é um Orixá que protege, e  é também uma das portas de conhecimento que se abre para desmanchar magia maléficas. É o Orixá que corresponde pela linha da calunga pequena e dirigente da linha das Santas Almas Benditas( linda de Iorimá ou seja linha dos Pretos Velhos). Sua cor é o Preto e o Branco. O Branco simboliza a pureza Espiritual dedicado a Oxalá, o preto é  a cor que absorve as energias negativas.

Sincretismo. São Lázaro.

Cor das roupas e das guias: Branco e Preto.

Habitat:Calunga Pequena "Cemitério", Cruzeiros.

Atuação:Contra doenças e feitiços.

Saudação: Atotô meu Senhor.

Elemento: Terra.
Oferendas: Pipocas, Abacaxi, flores Brancas, perfumes.

Pontos para Omulu.

LÁ VEM OMULU,
ELE VEM LÁ DA CALUNGA
ELE CORRE GIRA, ELE CORRE
SEM PARAR, SE ELE CORRE
OS QUATRO CANTOS DO MUNDO
SARAVÁ OMULU, VEM ATOTÔ
NO PORTÃO DO CEMITÉRIO
SEU OMULU CHOROU
SEU OMULU CHOROU!

============================================

SALUBA NANÃ BURUQUÊ!
SEU FILHO PEDE AGÔ!
LOUVADO SEJA OBALUAÊ
VELHO OMULU ATOTÔ!

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COM PALHA AFRICANA
LÁ VEM SEU OMULU!
ELE É ORIXÁ, ELE É, SIM SENHOR!
ELE É O ORIXÁ DONO DA CALUNGA!
SUA ESTRELA QUEM ACENDEU
FOI OGUM MEGÊ!

MEU PAI OXALÁ
MEU DEUS, VENHA ME VALER!
MEU VELHO ATOTÔ
OMULU, OBALUAÊ!
ATOTÔ OBALUAÊ
ATOTÔ DANDÁ
ATOTÔ OBALUAÊ
ATOTÔ É ORIXÁ (BIS)

ORIXÁ OXUMARÉ

OXUMARÉ : É o Orixá do Arco-íris símbolo da continuidade e da permanência. Representa a riqueza e a fortuna. Rege o princípio da multiplicidade da vida. Transcurso múltiplos e variados destinos. É o segundo filho de Nanã irmão gêmeo de  Ewá e Omulú\Obaluaiê seu irmão mais velho e Ossaim seu irmão mais novo. Que são vinculados aos mistérios do renascimentos. Pode ser representado pela serpente que morde a própria cauda, ele é o senhor de tudo quanto é longo. Os filhos de Oxumaré são pessoas pacientes e obstinadas na lutas pelos seus objetivos. Orixá meta-meta é protetor do ambiente de trabalhos e dos trabalhadores. Seus fundamentos são os mesmos da Oxum, e as suas oferendas também são as mesma da Oxum. Já os filhos homens de Oxumaré são fascinantes e  todo mundo cobiçam em uma festa, mas são difíceis de conquistar.

CULTO A OXUMARÉ:

Oxumaré-Besseém Orixá da riqueza.
Saudação:Arroboboi Oxumaré.
Dia da semana Terça-Feira, dia de sua festa 24 de Agosto.
Cor: Verde e Amarela, para roupas e guias.
Oferendas: Uvas verde com mel, fruta-pão, vinhos brancos. Flores amarela, Melão com mel.
Sincretismo: São Bartolomeu.
Bicho de estimação: Cobra. Salve o grande Oxumaré, feminina e masculina é a linda do grande Oxumaré as vezes vem como homem, as vezes como mulher.
Habitat: Rios e Cacheiras.
Banhos: Rosa Amarela com mel, Pétalas de Girassol.

POMBAGIRA RAINHA DA MAGIA

POMBAGIRA;É uma entidade bastante alegre tanto quanto Exu, eles reagem basicamente o mesmo tipo de coisas. Tudo  quanto é materialidade. Pombagira é Exu fêmea, ela é rainha da magia e do amor. As Pombagiras também tem forte relação  com a clarividência e as mesmas cartas de baralho usadas para entretenimento podem ser usadas para ver o passado, presente e o futuro.

Acredita-se que o nome desta querida entidade é uma corruptutela de Pambu Nijla ( do Kibungo língua bantu de Angola) que teria virado Mbobogiro e, por fim, Pombogira. Ela é um Inkice, nome pelo qual  são conhecidos os Orixás, nas nações bantus de Umbanda especialmente em Angola. Pambu Njila é  o mensageiro, intermediário entre os homens e os Orixás. Pombagira  é a senhora dos começos e dos caminhos, da fertilidade e de tudo quanto é humanos. É uma deusa bem próxima dos homens, sedutora , feminina, mulher. Da mesma forma como Exu não tolera dívidas e promessas não cumpridas, embora seja paciente em esperar seu pagamento. As histórias que os espíritos contam sobre suas vidas são as mais diversas. Em geral eles vêm com características mais formais a respeito de sua última vida. É fato que os espíritos, que vêm hoje nos terreiros de Umbanda, como Pombagira, foram mulheres mais , de vida menos regrada segundo os parâmetros sociais e que buscaram em primeiro lugar a felicidades na vida física, para aproveitar cada momento do corpo que possuíam. Hoje elas são gentis enfermeiras nas horas de dor. Ajudam a humanidades a caminhar com mais alegria, sorte no amor e a arte de conquistar seus objetivos, com os segredos da magia, Pombagira é mulher que tem ajudado a todos que a procuram. Mojubá Pombogira, salve sua banda salve o seu axé!!! Existem varias linhas onde trabalham as Pombagira. Linha das Almas, Linha das Encruzilhada, Linha da Calunga Grande" Linha da Praia". Linha das matas, Linha das estradas, Linha Cigana. Pombagira tem um dom que merece ser rainha, tenha certeza que ela é uma grande rainha.

NOMES DAS POMBAGIRAS MAIS CONHECIDAS:

Pombagira Maria Padilha.

Pombagira Maria Mulambo.

Pombagira Maria Rosa.

Pombagira Sete Encruzilhada.

Pombagira Cigana.

Pombagira do Cais Pombagira Maria Quitéria.

Pombagira das Almas.

 Pombagira do Cruzeiro.

Pombagira da Praia.

 Pombagira da Figueira.

Pombagira Sete Navalhada.

Pombagira das Sete Saias.

Pombagira Maria Helena.

Pombagira Maria Bagaceira.

Pombagira Rosa dos Ventos.

Pombagira Rosa Vermelha.

Pombagira Sete Véus.

 POMBAGIRA E SUAS REGÊNCIAS:

Pombagira das Almas:São as que trabalham no cruzeiros do cemitérios, pois esse local, dada a sua natureza, é a porta de passagem e de comunicação entre o mundo dos vivos e dos mortos.
Pombagira da Encruzilhadas:  Regência de Ogum, Oxoce e Exu Orixá tem a ver com demanda, caminhos, objetivos profissionais e materiais.

Pombagira Navalhada : Regência de Ogum vence demanda é abri caminhos. Foram mulheres Guerreiras e tratam com todo tipo de demanda.

Pombagira Maria Rosa: Regência de Xangô, e Ogum trabalha na calunga pequena trata dos casos de Justiça, amor, magia e vence todo tipo de demanda. Ela trabalha na sua encruzilhada com energias de grande força evolutiva, com sua taça de cristal faz o bem e não faz o mal, mas tem conhecimentos de todos o processo para tal.


Pombagira da Calunga Regência de Oxum e Yemanjá. trata da proteção da família, da espiritualidade, da fertilidade e da criatividade e do amor.

Pombagira do Cabaré: Regência de Oxum,são Pombagira relacionada à boemia, à festividade, quase em sua totalidade foram prostituta e cafetinas e por isso sabem exatamente, o valor da vida e como valorizar o próprio corpo como um templo pessoal, como berço da vida e das paixões.

Pombagira Rainha: Regência de Oxalá ou Exu propriamente. Denota comando, em geral é uma chefe de falange e responde diretamente por um determinado tipo de entidade.

Pombagira do Cruzeiro: Regência de Omulú e de Nanã , reina nos Sete Cruzeiros das Almas.


PONTOS DE POMBAGIRA:





1- POMBA GIRA CIGANA

Vinha caminhando a pé,
Para ver se encontrava,
A minha Cigana de fé!
Ela parou e leu minha mão,
E disse a mais pura verdade!
Eu só queria saber onde mora,
A Pomba gira Cigana!

2- PONTO DE POMBA GIRA

Arreda homem, que aí vem mulher (bis)
Ela é a Pomba gira 
Rainha de quem tem fé
Seu Tranca Rua vem na frente
Pra dizer quem ela é
Ela é a Pomba gira
Rainha de quem tem fé

3- POMBA GIRA CIGANA
                                                                                                                   

Bem que eu lhe avisei
Que você não jogasse
Essa cartada comigo
Você parou no valete
E eu parei na dama
Amigo você não me engana
Eu sou pomba gira cigana


4- PONTO DE POMBA GIRA

Foi uma rosa que eu plantei na encruzilhada
Foi uma rosa que eu plantei no meu jardim
Maria Mulambo, Maria mulher
Maria Padilha rainha de quem tem fé

5- POMBA GIRA CIGANA

Ganhei uma barraca velha
Foi a Cigana Quem me deu (bis)
O que é meu É da Cigana
O que é dela Não é meu
Ciganinha puerê, puerá.

6- PONTO DE POMBA GIRA

É uma casa de pombo (bis)
É de pomba gira
Auê auê auê auá (bis)
7- PONTO DE POMBA GIRA

Corre, corre encruzilhada
A pomba Gira já chegou (bis)
Da porteira ou da calunga virá
Do lado de Marabô (bis)

8- POMBA GIRA CIGANA

Ela é ciganinha

da sandália de pau.
Quando ela chega no reino,

Traz o bem e leva o mal

9- POMBA GIRA CIGANA

Ciganinha, Ciganinha 
da sandália de prata.
Com um pandeiro na mão
E o baralho na outra a ciganinha desacata

Elementos e força da natureza: Fogo
Dia da semana: Sexta-Feira.
Chacra atuante: Básico ou Sacro
Planeta regente Saturno e Plutão
Nota musical: Dó.
Cor vibratória "vermelho e preto, variando a tonalidade de acordo com sua evolução
Cor para guias Preto e preto e vermelho.
Saudação: Mojubá Pombogira
Oferenda: Farofa com farinha da terra com azeite de dendê, camarão e pimenta .dedo de moça cachaça, e champanhe, Vinhos tinto e vinhos branco. rosas vermelhas.